COMENZANDO DE CERO CON HO'OPONOPONO-ARTICULO 11:LOS SIETE
COMPONENTES DEL INDIVIDUO SEGÚN HUNA-HO'OPONOPONO
INTERIORIZANDO PROFUNDAMENTE EN CADA COMPONENTE ♥
Los Siete Componentes del Individuo
1. El Inconsciente. Frecuentemente se le llama el "Yo Inferior"
por los estudiantes de Max F. Long; "inferior" no se refiere a rango
ni a valor, sino al hecho de que está oculto, subyacente.
En Huna, se le llama ku.
En Huna, se le llama ku.
2. La Mente Consciente. También se le llama el "Yo Intermedio".
En Huna se le llama lono o uhane.
3. El Superconsciente. El nombre que le dio Long es "Yo
Superior". Sin embargo, llamar a los tres yo inferior, intermedio y
superior causa problemas de comprensión porque esas denominaciones poseen
distintas connotaciones. Ni siquiera la asociación típica del inconsciente con
el cuerpo, el yo consciente con el cuerpo y el superconsciente con una especie
de esencia espiritual flotando sobre nosotros se justifica, ni psicológicamente
ni según Huna. El nombre Huna para el superconsciente es aumakua.
4. El Alma. Con un fin práctico y para simplificar las cosas, el alma
normalmente no se discute porque no posee función y no puede ser entrenada.
Simplemente existe. Es la esencia de tu ser, tu identidad personal, tu
autoconsciencia. El término Huna es iho.
5. El Aka del individuo.
6. El Mana.
7. El cuerpo físico, o kino.
El Inconsciente o Yo Inferior
El inconsciente razona como un computador; saca conclusiones a partir de
experiencias pasadas y órdenes dadas. Al contrario de lo que comúnmente se
piensa, el inconsciente nunca es ilógico, irracional o irrazonable. Todo lo que
hace está sujeto lógica, pero a menudo no nos damos cuenta de las instrucciones
a partir de las que saca conclusiones y acciona. También puede razonar
deductivamente (aplicando una idea general a situaciones específicas) o
inductivamente (tomar una experiencia específica, y a partir de ésta, formular
una creencia o un principio general). Un ejemplo de razonamiento deductivo
puede ser una creencia aprendida de los padres de que el sexo es algo malo. A
menos que esa creencia se cambie, el inconsciente actuará de acuerdo a ese
principio en todas las situaciones sexuales específicas por el resto de la vida
de la persona. Un ejemplo de razonamiento inductivo puede ser el de una mujer
que sufrió una mala experiencia con el primer hombre de su vida, y su
inconsciente, desde entonces, actúa como si todos los hombres fueran lo peor.
La memoria es una de las funciones del inconsciente; es, de hecho, su única
función, porque todas sus otras funciones derivan de la memoria. Cuando
decidimos recordar algo conscientemente, le estamos pidiendo cooperación a
nuestro inconsciente. Si por algún motivo éste no quiere cooperar, nos
encontraremos en esa situación tan común de no poder recordar algo que estamos
seguros de saber.
El inconsciente siempre está comunicándose con la mente consciente, pero
nuestra sociedad no le da gran importancia a este tipo de comunicación, por lo
que mucha gente no sabe utilizarla. Nos habla a través de sueños, imaginación,
sentimientos, sensaciones físicas y lapsus linguae.
El Yo Consciente
La palabra hawaiiana para el Yo consciente o intermedio, lono, significa
conciencia, comunicación, deseo, pensamiento y logro. Uhane también contiene la
idea de entregar vida y espíritu, dirección, propósito. Una de las funciones
más importantes de la mente consciente es entregarle instrucciones al
inconsciente. Es impresionante cuántas personas creen sinceramente que deben
obedecer a su inconsciente. Si surge un sentimiento o una sensación, creen que
deben actuar al respecto. Lo que realmente ocurre en estos casos es que el
insconsciente entrega un mensaje y espera instrucciones. Si no hay
instrucciones, el inconsciente actuará según lo acostumbrado, o bien según las
instrucciones de otra persona. La mente consciente fue diseñada para mandar,
pero rara vez lo hace. Gran parte de la práctica Huna se dedica a volver al
orden natural en este aspecto.
El yo consciente se comunica a través del habla, la escritura, el dibujo, acciones físicas, dramatizaciones y pensamiento. Tiene la misma capacidad de razonamiento que el inconsciente, pero también puede "saltarse" el razonamiento mediante la creatividad y la espontaneidad. Tal vez el mayor talento del yo consciente es el poder imaginar lo que no existe. El inconsciente sólo puede imaginar lo que ya ha experimentado y crear nuevas combinaciones con viejas experiencias, pero el yo consciente puede crear ideas y experiencias completamente nuevas.
El yo consciente se comunica a través del habla, la escritura, el dibujo, acciones físicas, dramatizaciones y pensamiento. Tiene la misma capacidad de razonamiento que el inconsciente, pero también puede "saltarse" el razonamiento mediante la creatividad y la espontaneidad. Tal vez el mayor talento del yo consciente es el poder imaginar lo que no existe. El inconsciente sólo puede imaginar lo que ya ha experimentado y crear nuevas combinaciones con viejas experiencias, pero el yo consciente puede crear ideas y experiencias completamente nuevas.
El Superconsciente o Yo Superior
El Yo Superior es una entidad dual, masculina y femenina al mismo tiempo.
La palabra aumakua contiene la idea de un "espíritu paterno" y un
"guardián". Al aumakua también se le llama el Yo Original, porque es
el origen de la vida, propósito y expresión. En ese sentido es un Dios
Interior, y los kahunas lo tratan como un ser interno en lugar de un espíritu
que vive en el cielo o algo así.
El aumakua entrega información, consejo e inspiración, pero no da órdenes. Es muy triste ver a alguien que espera que su Yo Superior le diga qué hacer, porque eso nunca ocurrirá. Una vez que la persona decida qué hacer por sí misma, el superconsciente le entregará abundancia de ideas, conocimiento y energía para hacerlo.
El aumakua entrega información, consejo e inspiración, pero no da órdenes. Es muy triste ver a alguien que espera que su Yo Superior le diga qué hacer, porque eso nunca ocurrirá. Una vez que la persona decida qué hacer por sí misma, el superconsciente le entregará abundancia de ideas, conocimiento y energía para hacerlo.
El superconsciente se comunica directamente a través de los canales
utilizados por los otros dos Yo, así como con inspiración directa. Cuando esto
ocurre, es cuando repentinamente te das cuenta de algo, y el darse cuenta viene
acompañado de una profunda sensación de paz, o entusiasmo pacífico
Los tres Yo son aspectos de un todo; sin embargo, tienen funciones por separado y deben interactuar entre ellos para que la persona lleve una vida saludable, feliz y plena, entonces cuando por algún motivo existe algún desorden o conflicto entre ellos, el resultado puede ser una enfermedad física o mental, y condiciones ambientales o sociales alteradas.
La gran mayoría de las escuelas de la psicología aceptan la idea de un yo consciente y un yo inconsciente, aunque muy pocas se estiran hasta el hecho de aceptar un yo superconsciente. Según Huna, el superconsciente no se refiere a Dios como un ser supremo, sino que más bien un Dios Interno, nuestra conexión con la infinidad del Universo.
El cuerpo Aka
El mayor problema que surge al intentar conectar la filosofía Huna con la
ciencia y psicología occidentales se relaciona con el Aka, porque la ciencia
ortodoxa y la psicología no lo aceptan como algo real aún. Si queremos
conectarlo con algo, debemos recurrir a las ciencias psíquicas o parapsicología
y su teoría del ectoplasma, también llamado bioplasma por los rusos, y plasma
psi por algunos parapsicólogos estadounidenses; otro nombre con que se denomina
lo mismo, es cuerpo astral o etéreo.
El cuerpo Aka es parecido al cuerpo físico, pero es más tenue que el aire, por lo que penetra completamente el cuerpo físico y lo rodea como una atmósfera o aura. Para aquellos que lo pueden ver con claridad, este cuerpo Aka es más o menos brillante, y cambia de forma y color con cada pensamiento y emoción. El cuerpo Aka contiene el patrón de cada célula y órgano del cuerpo, para que el crecimiento, reparación y mantenimiento de éstos sean procesos fluido. Sin embargo, este cuerpo Aka es muy sensible a los pensamientos, por lo que si se sostienen pensamientos distorsionados por cierto tiempo, esto puede alterar el patrón normal y a la larga afectar la salud del cuerpo físico.
Una teoría funcional de Huna es que todo aquello que entra en contacto con nosotros a través de cualquiera de los sentidos queda ligado a nosotros a través de un "hilo" de Aka entre el objeto y nuestro propio Aka. Otra teoría Huna, tal vez más moderna, nos sugiere la existencia de un Campo Universal de Aka en que los individuos, lugares y objetos sólo se diferencian por sus frecuencias de vibración, que son únicas para cada uno. Al "sintonizar" nuestra mente a la frecuencia correcta, podemos conectarnos con cualquier elemento del universo, y nuestro inconsciente retiene la frecuencia de la memoria de cualquier cosa con que entremos en contacto a través de los sentidos. Por supuesto, ninguna de estas teorías es más verdadera que la otra según Huna, ya que lo verdadero es simplemente lo que funciona para cada uno.
El cuerpo Aka es parecido al cuerpo físico, pero es más tenue que el aire, por lo que penetra completamente el cuerpo físico y lo rodea como una atmósfera o aura. Para aquellos que lo pueden ver con claridad, este cuerpo Aka es más o menos brillante, y cambia de forma y color con cada pensamiento y emoción. El cuerpo Aka contiene el patrón de cada célula y órgano del cuerpo, para que el crecimiento, reparación y mantenimiento de éstos sean procesos fluido. Sin embargo, este cuerpo Aka es muy sensible a los pensamientos, por lo que si se sostienen pensamientos distorsionados por cierto tiempo, esto puede alterar el patrón normal y a la larga afectar la salud del cuerpo físico.
Una teoría funcional de Huna es que todo aquello que entra en contacto con nosotros a través de cualquiera de los sentidos queda ligado a nosotros a través de un "hilo" de Aka entre el objeto y nuestro propio Aka. Otra teoría Huna, tal vez más moderna, nos sugiere la existencia de un Campo Universal de Aka en que los individuos, lugares y objetos sólo se diferencian por sus frecuencias de vibración, que son únicas para cada uno. Al "sintonizar" nuestra mente a la frecuencia correcta, podemos conectarnos con cualquier elemento del universo, y nuestro inconsciente retiene la frecuencia de la memoria de cualquier cosa con que entremos en contacto a través de los sentidos. Por supuesto, ninguna de estas teorías es más verdadera que la otra según Huna, ya que lo verdadero es simplemente lo que funciona para cada uno.
Mana
La palabra Mana, según las enseñanzas de los kahunas, posee tres connotaciones: Poder (Habilidad), Autoseguridad y Energía. El Kahuna utiliza Mana en el proceso de sanación, lo que quiere decir que utiliza energía dirigida mentalmente, su autoseguridad, autoridad y destreza. Ése es su "poder". De la misma manera, todo el mundo posee un cierto grado de mana, el cual puede ser aumentado o disminuido de acuerdo a las circunstancias.
Sin embargo, en enseñanzas introductorias, el mana es normalmente relacionado con términos como chi, prana, orgón, od y otros términos que se refieren a energía vital, bioenergía e incluso energía emocional, aunque el mejor término Huna sería "ki".
Al aprender a aumentar y a dirigir mana como energía, es posible aumentar destrezas, autoseguridad, autoridad... es decir, poder en general.
El Cuerpo Físico
Kino, el cuerpo físico, posee una raíz gramatical que quiere decir "un pensamiento altamente energizado". De acuerdo a Huna, tu cuerpo físico es un pensamiento materializado de tu propio Yo Superior, modificado por las actitudes y hábitos aprendidos de tu mente consciente e inconsciente. Es por esto que tus condiciones corporales (apariencia y salud) pueden, en gran medida, ser alteradas al cambiar tus actitudes y hábitos, en otras palabras, tu auto-imagen y tu conducta. Tu cuerpo responde instantáneamente, a nivel celular, a cada pensamiento y emoción que tienes. Esta reacción se traduce mayormente en tensión o distensión de órganos o músculos. Al aprender a dominar (dirigir) tus pensamientos y sentimientos, puedes ejercer una inmensa influencia en tu propio cuerpo.
Si, por otra parte, intentas controlar o reprimir pensamientos o sentimientos, tu cuerpo se rebelará instantáneamente o a largo plazo, con fallas y/o dolores.
Tu cuerpo físico es kino, pero también lo es el mundo físico. Es decir, tu mundo cercano, tu ambiente particular no sólo es percibido por ti, también es formado por ti, especialmente por tus pensamientos, sentimientos, creencias, expectativas, temores e ideas preconcebidas al respecto.
Gracias Hermano Wolupuku
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